
遍知贝玛嘎波大师教言集PK45ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།
7-381
༄༅། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་ཚུལ།
༄༅། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་སྲས་དེ་ཡུལ་འོས། །ཤེར་ཕྱིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལོགས་གཉིས་པ་གར། །དེ་ཕྱིར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཤཱཀ྄་རིགས་པ། །བཞེད་དོན་སྒྲུབ་ནུས་དེ་ལ་སུ་མི་འདུད། །ཤེས་རབ་མཆོག་
གིས་དྲིས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱེད་ཡུམ་འདི་རང་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཛུབ་ཚུགས་པར། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཐོབ་བདག་སྐལ་བཟང་། །གཙུག་ལག་མཱ་ལ་ཡ་ཡི་དཔལ། །ཤེར་ཕྱིན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ལྕམ། །སྲིད་
གདུང་གཞོམ་ལ་འགུགས་ངལ་བའི། །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་བཞོན་སྨན་པ་བཞིན། ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཚིག་སྤུན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་རྗེན་ཐེར་སྟོན་པས་སྙིང་པོར་བཞག་པ།
བཀའ་བསྡུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་གཏད་པ་ལས། ཕྱིས་མི་ཡུལ་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་འདི། དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་རིག་ནས་འཆད་པར་འདོད་དོ། །
7-382
དེ་ཡང་གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་ཚུལ། བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། མཐའི་མཇུག་སྡུད་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་ཇི་བཞིན་བསྡུ་བ་པོས་བཀོད་པས་དེ་དག་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའོ། །དེའི་དབང་གིས་
གླེང་གཞི། མདོར་བསྟན་དུ་འོས། གླེང་བསླང་བ་ནས་ལན་རྫོགས་པའི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དངོས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའོ། །དངོས་ཅེས་མ་སྦྱར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་
ན་ཆུ་འབབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀླུ་མ་དྲོས་པའི་མཐུ་ཡིན་པ་དཔེར་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གཉིས་མཚམས་
མི་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ནས་ཡི་རང་ངོའི་བར་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའོ། །དེ་བས་ན་བར་མ་རྒྱས་བཤད། འདི་དོན་བསྡུར་ཡོད་པ་བཞིན་
མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་དུས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། འདི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་བྱ་རིལ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེས་
ན་དེའི་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱུང་། ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་དང་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྟོན་པ། ར

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK45《般若波罗蜜多心经》释论，阐明龙树菩萨之意
7-381
《般若波罗蜜多心经》释论，阐明龙树菩萨之意
顶礼上师与怙主文殊菩萨！
转法轮之圣子，彼乃应化之境。
般若犹如幻术，无与伦比。
因此，声闻、缘觉、菩萨及释迦族人。
能成办所愿，谁人不敬仰？
以殊胜智慧提问。
此乃诸佛之母。
以大悲心指示。
欢喜修行，我等具善缘。
如顶饰玛拉雅之光辉。
般若乃蛇之精华。
摧毁轮回之苦，不辞辛劳。
犹如南方之风，如良医。
于此，薄伽梵母般若波罗蜜多，不以华丽辞藻遮掩，而是赤裸显露，作为心髓。
结集经藏者将之记录于书卷，交付于龙族。后来，在人间，怙主龙树菩萨迎请此部。我等欲依其口诀而宣讲。
7-382
其中，开端、提问方式、中间连接、结尾总结，皆由导师如实教导，结集者记录，故为随许之教言。
因此，开端适于简略指示。从提问到圆满回答，加持之根本因是导师本身，故为加持之教言。
若不加‘根本’二字，则会产生过失，如同世间江河奔流皆为龙族加持之力，佛陀声闻弟子所宣讲之法皆为佛陀加持，二者无法区分。
从‘善哉’至‘随喜’，乃梵天之音亲自宣说，故为金口宣说之教言。
因此，中间部分为广说。此经文有简略指示、详细解释、总结归纳三部分。首先，‘如是我闻，一时’，乃讲述时间。‘如是’二字概括了所要宣讲的内容。
因此，其梵文为‘Evam’。这两个字被认为是八万四千法门的父母。薄伽梵是导师，等等。

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK45: A Commentary on the Heart Sutra Clarifying the Intent of Nagarjuna
7-381
A Commentary on the Heart Sutra Clarifying the Intent of Nagarjuna
Homage to the Guru and Protector Manjushri!
The son who turns the wheel of Dharma, that is the appropriate realm.
Prajna is like an illusion, unparalleled.
Therefore, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and the Shakya clan.
Who would not revere one who can accomplish their wishes?
Asked with supreme wisdom.
This is the mother of all Buddhas.
Pointed out with great compassion.
Joyful practice, we are fortunate.
Like the splendor of a crest jewel of Malaya.
Prajna is the essence of the serpent.
Destroying the suffering of samsara, without tiring.
Like the southern wind, like a good doctor.
Here, the Bhagavati Prajnaparamita, not obscured by ornate words, but revealed nakedly, is placed as the essence.
Those who compiled the scriptures recorded it in volumes and entrusted it to the Nagas. Later, in the human realm, Lord Nagarjuna invited this section. We wish to explain it by knowing its oral instructions.
7-382
Moreover, the introduction, the manner of questioning, the intermediate connection, and the concluding summary are all arranged by the compilers as instructed by the Teacher himself, and are therefore the words of subsequent permission.
Therefore, the introduction is suitable for brief indication. From the beginning of the questioning to the completion of the answer, the actual cause of the blessing is the Teacher himself, and therefore it is the word of blessing.
If the word 'actual' is not added, there will be a fault of not distinguishing between the fact that all the rivers flowing in Jambudvipa are due to the power of the Nagas' blessing, and that all the teachings given by the Buddha's Shravakas are the blessings of the Victorious One.
From 'Excellent' to 'Rejoicing', it is explained by the voice of Brahma himself, and therefore it is the word spoken from the mouth.
Therefore, the intermediate part is an extensive explanation. As this text has a comparison of meanings, there are three parts: brief indication, detailed explanation, and summarizing the meaning. The first is 'Thus I have heard, at one time,' which explains the time. 'Thus' summarizes the entire subject to be explained.
Therefore, its Sanskrit is 'Evam'. These two letters are said to be the father and mother of all eighty-four thousand collections of Dharma. The Bhagavan is the Teacher, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས། 
7-383
དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་འཁོར། དེ་དག་རེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་དུ་མི་རུང་
ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་པའི་ཁོངས་ན་རང་རྒྱལ་སློབ་པ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་དངོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་རིགས་ཅན་གསུམ་ཚང་བ་
སྟེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལ་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེའི་
ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་
རྒྱས་ནི་བཞེད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་མེ་བུས་ན་དུ་བ་འཐུལ་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་ལ་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་སྣང་བས་ན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གླེང་བསླང་
ལུས་དང་། དྲི་བ་དང་ལན་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་། 
7-384
དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །སྙིང་རྗེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལམ་
དུ་འཁྱེར་བ་བསྟན་ཏེ། འདིའི་མན་ངག་ཀམ་པ་ལའི་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པ་ལས། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་
པར་བྱས་ནས། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། ཕལ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། སྤྱན་རས་
གཟིགས་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། གཞན་ཉན་ཐོས་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་
ནས་སྤྱོད་པ་དེ་ཞིབ་མོར་དྲི་བའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ལྟ་བའི་གནད་མིག་གིས་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། དྲི་བ་འགོད་པ་དང་། ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་
པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ

【现代汉语翻译】
在国王的都城鹫峰山（鹫峰山，梵文：Gṛdhrakūṭa，音：格里德拉库塔，字面意思：秃鹫山）上。
与众多比丘僧团和大菩萨僧团共处。他们中的任何一位都是不可思议的，因此无法用单一的方式来描述。因此，被称为圆满。比丘僧团中，也有一些声闻乘的自生觉者，因此实际的眷属具备三种类型：声闻、自生觉者和菩萨，所有人都应学习般若波罗蜜多。经文中也提到，有些人发起了自生菩提心，这也说明了这一点。当时，世尊进入名为‘甚深显现’的法门三摩地。甚深指的是般若波罗蜜多的甚深行持。佛陀以其愿力而入定，就像用火吹烟一样，为了调伏众生，这种显现无间断地出现，因此称为‘甚深显现’。
第二部分包括：发起讨论的缘起，以及以问答和详细解释的方式展示。首先是：当时，大菩萨圣观自在，以智慧观察甚深般若波罗蜜多的行持。
他以智慧调伏一切法，使其不执着于任何事物。对于五蕴，也观察到其自性本空。以慈悲之心，将一切视为如幻如化地带入道中。这方面的口诀来自卡姆帕拉的瑜伽母所著的论著。其中说道：‘对于般若波罗蜜多，应从烦恼和清净的角度去理解，并将其融入内心。’但由于它不是大多数人的修行对象，所以这样说。然后，凭借佛陀的加持，具寿舍利子问观自在：‘像这样观察的智慧是佛陀的加持。’这是因为其他声闻无法衡量菩萨的境界。认识到这一点后，他生起了详细询问这种行持的愿望。
关于以眼观物的方式来解释见地要点：
第二部分包括：提出问题和以回答来详细解释。首先是：菩萨大士圣观自在说道：‘善男子或善女子，如果有人想要修持甚深般若波罗蜜多，应该如何学习？’

【English Translation】
He dwells in Rājagṛha (Royal City) at Vulture Peak Mountain (Gṛdhrakūṭa).
He abides together with a large Saṃgha of monks and a large Saṃgha of Bodhisattvas. Each of them is inconceivable, so it cannot be described in one way. Therefore, it is called perfect. Within the Saṃgha of monks, there are also Pratyekabuddhas who abide in the manner of Śrāvakas, so the actual retinue is complete with three types: Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, all of whom should study the Prajñāpāramitā. It is also known that some have generated the mind of self-enlightenment, as it is mentioned in the scriptures. At that time, the Bhagavan entered the Samādhi of the Dharma-paryāya called 'Profound Illumination'. Profound refers to the profound conduct of the Prajñāpāramitā. The Buddha enters with his aspiration, and like smoke billowing from a fire, it appears uninterruptedly to those to be tamed, hence it is called 'Profound Illumination'.
The second part includes: the body of instigation, and the teaching in the form of questions and answers and detailed explanations. The first is: Then, the Bodhisattva Mahāsattva, the noble Avalokiteśvara, contemplated the practice of the profound Prajñāpāramitā.
He purifies all Dharmas with wisdom, so that they do not abide in anything. He also contemplates the five Skandhas as being empty of their own nature. Compassionately, he shows how to take everything as an illusion on the path. The instructions for this come from the work of Kampa's Yoginī. It says: 'For this Prajñāpāramitā, one should understand it from the perspective of affliction and purification, and integrate it into one's heart.' But because it is not the object of practice for most people, it is said so. Then, by the power of the Buddha, the venerable Śāriputra asked Avalokiteśvara: 'The wisdom of seeing in this way is the power of the Buddha.' This is because other Śrāvakas cannot measure the state of a Bodhisattva. Having recognized this, he developed the desire to inquire in detail about this practice.
Regarding the explanation of the key points of view as seeing with the eyes:
The second part includes: posing the question and explaining it in detail with answers. The first is: The Bodhisattva Mahāsattva, the noble Avalokiteśvara, said this: 'Son or daughter of good family, how should one train if one wishes to practice the profound Prajñāpāramitā?'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱ། 
7-385
དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བའི་གནད་མིག་གིས་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། སྒོམ་པའི་གནད་གོམ་པ་དོར་བ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་གནད་འདོད་སར་བརྟོལ་བ་ལྟ་བུ། སྤྱོད་པའི་གནད་གསེང་
ལམ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ། རྒྱུས་སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི།
འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཤད་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་
པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མའི་མིང་ཤཱ་རི་ཀ དེའི་བུ་ཡིན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ། ཤཱ་རི་དྭ་ཏིའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པས་དེའི་བུ། དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ངོ་ཤེས་
པས་ཅིག་ཤོས་མི་བསུབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། འདིས་གདུལ་བྱ་བསྟན་
ཏེ། རིགས་ཅན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་མཐར་འདི་ལ་སློབ་དགོས་མོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། རིགས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་ལ། དེའི་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། 
7-386
ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་ས་པ་དག་གོ །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྦྱངས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་
གཟུང་ངོ་། །ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ནི་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་
འདས་བྲལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་མོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་
སྤྱད་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་། མེས་བུད་ཤིང་ཐལ་བར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་
མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་པས་གཞི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་འཁྱེར་བས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཡང་། རང་
བཞིན། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ལམ་ཡིན་འབྲས་བུའང་དེ། །ཤེས་རབ་མི་དམིགས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
7-387
འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ

【现代汉语翻译】
如是说后，其次，关于见解的要点，就像用眼睛去看；关于修行的要点，就像放下脚步；关于果的要点，就像在想要的地方突破；关于行为的要点，就像在隐秘的道路上一样阐述。其中，第一点是通过三种解脱门来展示的：以本体空性的方式阐述空性的解脱门；以因空性的方式阐述无相的解脱门；以果空性的方式阐述无愿的解脱门。其中，第一点是：
菩萨摩诃萨（bodhisattva-mahāsattva， महान्तं सत्त्वं बोधिसत्त्व，mahāntaṃ sattvaṃ bodhisattva，伟大的有情菩萨），圣观自在（Ārya Avalokiteśvara，आर्यावलोकितेश्वर，āryāvalokiteśvara，圣观自在）对具寿舍利子（Śāradvatīputra，शारद्वतीपुत्र，śāradvatīputra，舍利弗之子）如是说：母亲的名字叫舍利（Śāri，शारि，śāri，舍利），因为是她的儿子所以叫舍利子。因为出生于舍利弗（Śāradvatī，शारद्वती，śāradvatī，舍利弗）的种姓，所以是他的儿子。因此，认识一个方面，就不会抹杀另一个方面。
舍利子，善男子或善女子，如果想要修习甚深般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā，प्रज्ञापारमिता，prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的行为，那么，这显示了所调伏的对象。其他的两种种姓最终也必须向这个学习，但暂时还不是时候。种姓是指发起了无上菩提心的（bodhicitta，बोधिचित्त，bodhicitta，菩提心）大乘（Mahāyāna，महायान，mahāyāna，大乘）。‘如果想要’，也不是所有的人，而是指那些处于道路的知识阶段的人。
以善于分辨诸法的智慧，修习对一切法都不执著，这在这里被认为是般若波罗蜜多的意义。甚深的行为就像《金光明经》中所说：种姓天女向薄伽梵（Bhagavan，भगवान्，bhagavān，世尊）祈请：‘为了利益我和他人，菩萨们如何修习远离轮回和涅槃的菩提行？’然后，薄伽梵对种姓天女说：‘天女，安住于法界（dharmadhātu，धर्मधातु，dharmadhātu，法界），修习菩提行，因此要努力于平等性。’如是说。
修习不执著，并不是像用火烧柴成灰烬一样，而是因为一切法从一开始就是寂静的，所以基础如何安住，就如何将其带入道中，从而果如何显现。因此，般若波罗蜜多也被分为自性、道和果三个方面。怙主龙树（Nāgārjuna，नागार्जुन，nāgārjuna，龙树）在它的修法中说：‘三世诸佛的基、道、果都是它，般若无所缘，般若心髓。’
应当这样如理观察，这五蕴（skandha，स्कन्ध，skandha，蕴）自性空。

【English Translation】
Having spoken thus, secondly, regarding the key points of view, it is like seeing with the eyes; regarding the key points of meditation, it is like abandoning steps; regarding the key points of the result, it is like breaking through to the desired place; regarding the key points of conduct, it is explained as being like a secret path. Among these, the first is shown through the three doors of liberation: the liberation of emptiness through the nature of emptiness; the liberation of signlessness through the cause of emptiness; and the liberation of wishlessness through the result of emptiness. Among these, the first is:
The Bodhisattva-Mahasattva, the noble Avalokiteśvara, said to the venerable Śāradvatīputra: The mother's name is Śāri, and because he is her son, he is called Śāriputra. Because he was born from the lineage of Śāradvatī, he is her son. Therefore, recognizing one aspect does not erase the other.
Śāriputra, any son or daughter of good family who wishes to practice the profound practice of Prajñāpāramitā, this shows the object to be tamed. The other two lineages must eventually learn this as well, but not for the time being. Lineage refers to the Great Vehicle (Mahāyāna) in which the mind of unsurpassed enlightenment (bodhicitta) is generated. 'Anyone who wishes' does not mean everyone, but rather those who are at the stage of knowledge on the path.
With the wisdom that thoroughly distinguishes all dharmas, cultivating non-attachment to all dharmas is here taken as the meaning of Prajñāpāramitā. The profound practice is like what is said in the 'Golden Light Sutra': The goddess of lineage asked the Bhagavan: 'For the benefit of myself and others, how do Bodhisattvas practice the conduct of enlightenment that is free from samsara and nirvana?' Then, the Bhagavan said to the goddess of lineage: 'Goddess, abiding in the dharmadhātu, practice the conduct of enlightenment, therefore strive for equality.' Thus it was said.
Cultivating non-attachment is not like burning firewood to ashes, but because all dharmas are peaceful from the beginning, how the basis abides, so too carry it into the path, and thus the result will manifest. Therefore, the Prajñāpāramitā is also placed in three aspects: nature, path, and result. The protector Nāgārjuna said in its practice: 'The basis, path, and result of all the Buddhas of the three times are it, Prajñā without object, the heart essence of Prajñā.'
One should observe in this way, these five skandhas are empty in their nature.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟའོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པ་སྟེ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་བརྡའོ། ། དེ་ཡང་འཆད་པར་
འགྱུར་བ་ལྟར་ལྔར་ཕྱེ་ལ། དངོས་པོ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་དག་ད་ལྟར་ཡོད་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱིས་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་
ཞེས་སྦྱར། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་དེ་དག་སྟོང་སྟེ། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་
མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་ཞིབ་མོར་འཆད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་མངོན་པར། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་གཟུགས། དེ་དུ་མ་སྤུངས་པ་གཟུགས་ཕུང་དུ་བཞག་པས་ན། གཟུགས་
ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་པས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་
མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེས་བཤད་ན། སྣོད་དག་པར་ཞོ་གཙང་མ་བླུགས་པ་རྒན་མོ་མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ་ལ་བྱིན་ན། དེས་དེ་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་སྟེ་སེལ་བར་རྩོམ་མོ། །
7-388
མིག་དག་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་མིག་ནད་དག་པ་ན་སྐྲ་ཤད་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལས་གཟུགས་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི། ཞོ་གཙང་མར་
མཐོང་བས་སྐྲ་ཤད་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གཟུགས་སུ་སོང་བ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཞོ་གཙང་མ་དེ་ཁ་སྐྲ་ཤད་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་
ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་པ། ཞོ་གཙང་མ་དེ་ལས་སྐྲ་ཤད་ཅན་ནམ། དེ་ལས་ཞོ་གཙང་མ་ལོགས་སུ་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་
པ་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་མཐོང་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡོད་པའི་གླགས་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ཁ་ཐར་པ་དང་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕུང་པོ་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་
གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་། 
7-389
དེ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བས་རྣམས་སྒྲ་སྦྱར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕུང་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་
རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གསེར་འོད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
看待。蕴（梵文：skandha，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：积聚）是积聚之意，表示众多事物聚集在一起。正如将要解释的那样，可以分为五类。凡是可以作为目标的事物都包含在其中。这些事物现在存在，但将来会因缘而坏灭，因此不是空性，所以加上‘自性’的空性。也就是说，一切法的自性都是不常住的。因为不常住，所以它们是空的。如《入中论》所说：‘因为它的自性是这样，所以眼由眼自身而空。’这就是简要的指示，为了详细解释，所以说色是空性的。在《阿毗达磨》中说：‘可以被显现的就是色。’众多色聚集在一起被称为色蕴。因此，所有的色蕴在本质上都是空的，所以它们是空性。自性或本质显现为色，所以空性就是色。因此，色不是独立于空性的存在，空性也不是独立于色的存在。举例来说，如果将盛满纯净牛奶的干净容器交给一位眼睛昏花的老妇人，她会看到里面充满了头发，并试图去除它们。当眼睛恢复清明时，她不会再看到头发，并会感到困惑。当眼疾痊愈时，甚至一根头发也看不到了。由此可见，色在本质上是空的，就像看到纯净的牛奶而找不到头发一样。自性变为色，就像对眼花的人来说，纯净的牛奶看起来像是充满了头发一样。色不异于空性，空性不异于色，就像不能在纯净的牛奶中找到头发，也不能在头发中找到纯净的牛奶一样。因此，佛陀说，了解一切烦恼的本质就是解脱。如果看到不常住的自性，就没有停留于任何目标的余地。像这样正确地看到事物，就是解脱和全知。同样，感受，体验就是感受。它的蕴也是自性空的。空性就是感受的蕴。感受不异于空性，空性也不异于感受。想，执取相状就是想。它的蕴，以及行，心显现造作就是行。因为它非常多，所以加上‘诸’字。以及识，都是空的。通过识别来区分，就是识。它的蕴。所有这些都要结合基础来理解。舍利子，一切法都是空性，就像金色的光芒一样。
Looking at it this way. Skandha (藏文：ཕུང་པོ།，梵文天城体：स्कन्ध，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：heap) means accumulation, indicating the gathering of many things. As will be explained, it can be divided into five categories. Whatever can be targeted as an object is exhausted in these. These things exist now, but will be destroyed by conditions in the future, so they are not emptiness, hence the addition of 'self-nature' to emptiness. That is, the self-nature of all dharmas is non-abiding. Because of non-abiding, they are empty. As it says in the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'Because its self-nature is such, the eye is empty by the eye itself.' This is a brief indication, and for the sake of detailed explanation, it is said that form is emptiness. In the *Abhidharma*, it says: 'What can be manifested is form.' The accumulation of many forms is established as the form skandha. Therefore, all form skandhas are empty in essence, so they are emptiness. Self-nature or essence appears as form, so emptiness is form. Therefore, form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form. For example, if a clean container filled with pure yogurt is given to an old woman covered with blurred eyes, she will see it filled with hair and try to remove it. When the eyes are clear, she will not see the hair in it and will be confused. When the eye disease is cured, not even a single hair will appear. From this, the emptiness of form in essence is like not finding hair when seeing pure yogurt. The self-nature that has become form is like the pure yogurt appearing to be full of hair to someone with blurred vision. Form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form, like not finding hair in pure yogurt, or not finding pure yogurt in hair. Therefore, the Teacher said that knowing the essence of all afflictions is liberation. If one sees the non-abiding, there is no room to dwell on any object. Seeing things correctly in this way is liberation and omniscience. Similarly, feeling and experiencing are feeling. Its skandha is also empty by nature. That emptiness is the skandha of feeling. Feeling is not other than emptiness, and emptiness is not other than feeling. Conception, grasping at characteristics is conception. Its skandha, and formations, the mind manifesting and forming is formation. Because it is very numerous, the word 'all' is added. And consciousnesses are all empty. Differentiating through recognition is consciousness. Its skandha. All of these should be understood by combining the basis. Shariputra, all dharmas are empty in this way, like the golden light.

【English Translation】
Looking at it this way. Skandha means accumulation, indicating the gathering of many things. As will be explained, it can be divided into five categories. Whatever can be targeted as an object is exhausted in these. These things exist now, but will be destroyed by conditions in the future, so they are not emptiness, hence the addition of 'self-nature' to emptiness. That is, the self-nature of all dharmas is non-abiding. Because of non-abiding, they are empty. As it says in the *Entering the Middle Way* (Madhyamakāvatāra): 'Because its self-nature is such, the eye is empty by the eye itself.' This is a brief indication, and for the sake of detailed explanation, it is said that form is emptiness. In the *Abhidharma*, it says: 'What can be manifested is form.' The accumulation of many forms is established as the form skandha. Therefore, all form skandhas are empty in essence, so they are emptiness. Self-nature or essence appears as form, so emptiness is form. Therefore, form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form. For example, if a clean container filled with pure yogurt is given to an old woman covered with blurred eyes, she will see it filled with hair and try to remove it. When the eyes are clear, she will not see the hair in it and will be confused. When the eye disease is cured, not even a single hair will appear. From this, the emptiness of form in essence is like not finding hair when seeing pure yogurt. The self-nature that has become form is like the pure yogurt appearing to be full of hair to someone with blurred vision. Form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form, like not finding hair in pure yogurt, or not finding pure yogurt in hair. Therefore, the Teacher said that knowing the essence of all afflictions is liberation. If one sees the non-abiding, there is no room to dwell on any object. Seeing things correctly in this way is liberation and omniscience. Similarly, feeling and experiencing are feeling. Its skandha is also empty by nature. That emptiness is the skandha of feeling. Feeling is not other than emptiness, and emptiness is not other than feeling. Conception, grasping at characteristics is conception. Its skandha, and formations, the mind manifesting and forming is formation. Because it is very numerous, the word 'all' is added. And consciousnesses are all empty. Differentiating through recognition is consciousness. Its skandha. All of these should be understood by combining the basis. Shariputra, all dharmas are empty in this way, like the golden light.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྔར་གྱི་འཕྲོར། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་ལགས། ལྷ་མོ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་
ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྟོན་པས་ཆོས་ཅན་རེ་རེའང་། མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གསུངས་པ་དེ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་
ཞོ་དང་དེ་འདྲེས་མར་མཐོང་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཞང་མ་ལྟ་བུ། གཟུགས་དང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཕྱེ་བ། དེ་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱས་ཞིབ་མོ་མ་བཟོད་པས་ཡིན། འདིར་དེ་ཕྱེ་བས་ཆོས་
ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཟུགས་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། འདིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་རྟོག་ན་མཚན་མར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པའང་མཚན་མའོ། །
7-390
དེས་ན་གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་མི་དམིགས་པ་དེས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་བཞག་ཏུ་མེད་པས་དེར་རུང་
བ་མ་བྱུང་། ཞོ་གཙང་མ་སྐྲ་ཤད་ཅན་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་ཞོ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བཞིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྟར་མ་སོང་། སོང་ན་ཕུང་
པོ་ལྔ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་གཞན་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་ལ་དྲི་མ་འབགས་པ་ལྟ་བུར་འདོད་ན་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསེར་འོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་
ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཞན་པར་འདོད་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། མཐའ་གཉིས་ལ་
མི་གནས་པ། བལྟར་མེད་པ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེད་པས་སྟོང་པ་སྟེ། 
7-391
གསེར་འོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེའམ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེ་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཀ

【现代汉语翻译】
接着之前的内容，种姓天女向薄伽梵（梵文：Bhagavān，含义：世尊）请示道：‘薄伽梵，如何才能安住于法界（梵文：Dharmadhātu，含义：一切法的本性），行菩提之行，并精进于平等性中呢？’
薄伽梵回答说：‘这位天女，将五蕴（梵文：Skandha，含义：构成个体经验的五种要素）安立于法界中，法界即是五蕴。’
当导师将每个法分为三种自性（梵文：Trisvabhāva，含义：三种不同的存在方式）来解释时，所说的遍计所执相（梵文：Parikalpita-lakṣaṇa，含义：虚构的、错误的认知）就像梳子一样；依他起相（梵文：Paratantra-lakṣaṇa，含义：依赖于其他因素而产生的现象）就像酸奶和混合物一样；圆成实相（梵文：Pariniṣpanna-lakṣaṇa，含义：事物的真实本性）就像纯净的酸奶一样，形象和它的自性没有分开。
那时，被调伏者无法忍受细致的分析，因此在这里分开，在法性（梵文：Dharmatā，含义：法的本性）之时，形象是不可确立的。无自性（梵文：Niḥsvabhāva，含义：没有固有的、独立存在的自性），两种自性，事物的不恒常等是共同的自性。如果认为形象是恒常的，那不仅会变成一种相，而且说形象是不恒常的也是一种相。
因此，不执著于形象是恒常还是不恒常，这被称为无共同自性。能成为形象等是各自的自性，因为形象不可确立，所以不能成为。当纯净的酸奶像梳子一样显现时，就像酸奶中从未有过梳子一样。当空性（梵文：Śūnyatā，含义：事物缺乏固有存在的性质）像五蕴一样被安立时，也不会变成五蕴。如果变成五蕴，就像五蕴不会显现一样，空性也会变成断灭。
如果认为空性像污垢沾染五蕴一样沾染其他事物，那就会变成恒常。因此，由于各自的自性也是空性，所以被称为无自性。在《金光明经》的照耀下，五蕴是不可言说的，不是五蕴也是不可言说的。如果法界本身是五蕴，那就会变成断灭。如果认为它与五蕴不同，那就会变成恒常。远离两种相，不住于两种边，不可见，超越了可见之物，没有名字和相，这被称为法界。
没有产生（梵文：anutpāda，含义：没有起源）。这五个蕴（梵文：pañca-skandha，含义：构成个体经验的五种要素）从我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）和他者（梵文：para，梵文天城体：पर，梵文罗马拟音：para，汉语字面意思：其他）以及两者（梵文：ubhaya，梵文天城体：उभय，梵文罗马拟音：ubhaya，汉语字面意思：两者）和无因（梵文：ahetu，梵文天城体：अहेतु，梵文罗马拟音：ahetu，汉语字面意思：无因）中产生，因此是空性的。
在《金光明经》的照耀下，种姓天女问道：‘如何将五蕴安立于法界中呢？’这五个蕴不是由原因和条件产生的。如果它们是由原因和条件产生的，那么已经产生的会产生吗？或者未产生的会产生吗？如果已经产生的会产生，那么原因和条件又有什么用呢？

【English Translation】
Continuing from the previous content, the goddess of lineage asked the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, meaning: The Blessed One): 'Bhagavan, how does one abide in the Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhātu, meaning: the essence of all phenomena), practice the conduct of Bodhi, and diligently engage in equality?'
The Bhagavan replied: 'This goddess, establish the five Skandhas (Sanskrit: Skandha, meaning: the five aggregates that constitute individual experience) in the Dharmadhatu; the Dharmadhatu itself is the five Skandhas.'
When the teacher explains each dharma by dividing it into three natures (Sanskrit: Trisvabhāva, meaning: three different modes of existence), the imagined nature (Sanskrit: Parikalpita-lakṣaṇa, meaning: fabricated, erroneous cognition) is like a comb; the dependent nature (Sanskrit: Paratantra-lakṣaṇa, meaning: phenomena arising in dependence on other factors) is like yogurt and a mixture; the perfected nature (Sanskrit: Pariniṣpanna-lakṣaṇa, meaning: the true nature of things) is like pure yogurt, the form and its nature are not separated.
At that time, the beings to be tamed could not endure detailed analysis, so here it is separated; at the time of Dharmata (Sanskrit: Dharmatā, meaning: the nature of dharma), form is not established. No-nature (Sanskrit: Niḥsvabhāva, meaning: lacking inherent, independent existence), two natures, the impermanence of things, etc., are common natures. If one thinks that form is permanent, it not only becomes a sign, but saying that form is impermanent is also a sign.
Therefore, not fixating on whether form is permanent or impermanent is called having no common nature. Being able to become form, etc., is one's own nature, because form cannot be established, so it cannot become. When pure yogurt appears like a comb, it is as if there has never been a comb in the yogurt. When emptiness (Sanskrit: Śūnyatā, meaning: the quality of lacking inherent existence) is established like the five Skandhas, it does not become the five Skandhas. If it becomes the five Skandhas, just as the five Skandhas do not appear, emptiness will also become annihilation.
If one thinks that emptiness contaminates other things like dirt contaminates the five Skandhas, then it will become permanent. Therefore, because one's own nature is also emptiness, it is called no-nature. In the light of the Golden Light Sutra, the five Skandhas are inexpressible, and what is not the five Skandhas is also inexpressible. If the Dharmadhatu itself is the five Skandhas, then it will become annihilation. If one thinks it is different from the five Skandhas, then it will become permanent. Being free from two signs, not abiding in two extremes, invisible, beyond what is to be seen, without name and sign, this is called the Dharmadhatu.
Unborn (Sanskrit: anutpāda, meaning: without origin). These five aggregates (Sanskrit: pañca-skandha, meaning: the five aggregates that constitute individual experience) are empty because they arise from self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) and other (Sanskrit: para, Devanagari: पर, Romanization: para, literal meaning: other) and both (Sanskrit: ubhaya, Devanagari: उभय, Romanization: ubhaya, literal meaning: both) and without cause (Sanskrit: ahetu, Devanagari: अहेतु, Romanization: ahetu, literal meaning: without cause).
In the light of the Golden Light Sutra, the goddess of lineage asked: 'How are the five Skandhas established in the Dharmadhatu?' These five Skandhas are not born from causes and conditions. If they were born from causes and conditions, would what has already been born be born, or would what has not been born be born? If what has already been born is born, then what is the use of causes and conditions?

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་མི་དགོས་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་
སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། གཞལ་བ་དང་།
དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། དཔེར་བྱ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། མ་འགགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་
འགག་པས་སྟོང་པ་སྟེ། གསེར་འོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་ནི་ཤིང་དང་ཀོ་བ་དང་ལག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རྔའི་སྒྲ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་
སྟོང་། མ་འོངས་པ་ཡང་སྟོང་། ད་ལྟར་གནས་པ་ཡང་སྟོང་སྟེ། རྔ་སྒྲ་དེ་ནི་ཤིང་ལས་མ་བྱུང་། ཀོ་བ་དང་ལག་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། དུས་གསུམ་གྱིས་མ་སྐྱེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། 
7-392
གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མི་འགོག་པའོ། །གང་མི་འགོག་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པའོ། །གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དྲི་མ་མེད་
པ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པས་སྟོང་ངོ་། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་གསེར་འོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་
དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་
པས། འོ་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་མ་
ཡིན་པས་དེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཚན་མ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་
མི་འགྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་པས་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
7-393
ཞེས་གསུངས་པས། འདིས་མ་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཁ་འཁྲུལ་པ་དང་། རྟོགས་ན་དེ་ཁ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པའོ། །དེའི་
ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་དོན་ས་དེ་ནའོ། །བྲི་བ་མེད་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྲི་བ་ནི་འཛད་པ་སྟེ་མེད་པའི་མཐའོ། །མེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དེ་དང་བྲལ་ལོ། །
གང་བ་མེད་པའོ། །གང་བ་ནི་འཕེལ་བའམ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡོད་པའི་མཐའོ། །དེས་སྟོང་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསེར་འོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། ད

【现代汉语翻译】
无需其他条件，这是理所当然的。如果未生之法产生，那么生将变得毫无意义。为什么呢？因为未生之法是不存在的，没有名称，没有相状，无法衡量，没有目标，无法用比喻来表达，不是由因和缘所产生的。正如《金光明经》中所说：‘种姓天女，譬如鼓声，依赖于木、皮革和手才能发出声音。然而，鼓声在过去是空的，在未来也是空的，现在存在也是空的。鼓声不是从木头产生的，也不是从皮革和手产生的。三时未生，所以不生。’不生之法，就不会止灭。不灭之法，就不会从任何地方来。不从任何地方来，就不会到任何地方去。没有污垢，因为五蕴和空性是不同的。没有远离污垢，因为两者意义相同。’正如《金光明经》中所说：‘不到任何地方去，既不是常，也不是断，所以既不是一，也不是异。’为什么呢？如果是一，那么与法界就没有区别。如果是这样，那么凡夫俗子也能证悟胜义谛，获得涅槃的殊胜之乐。但事实并非如此，所以不是一。如果是异，那么诸佛和菩萨的行为和相状就会被执着，无法解脱，无法脱离烦恼的束缚，因此无法证得无上菩提。为什么呢？因为圣者们的有为法和无为法，在真实的本质上是一致的，所以不是异。’
如上所说，对于未证悟者来说，这是颠倒之说；对于已证悟者来说，这是空性之说。必须训练自己不要执着于目标。因此，‘分别念是法身’这句话的含义就在于此。没有减少，五蕴的减少就是耗尽，是无的边际。因为空性，所以远离那个边际。没有盈满，盈满就是增长或圆满，是有的一边。因为空性，所以不是有。正如《金光明经》中所说：

【English Translation】
No other conditions are needed; it is self-evident. If the unborn were to arise, then birth would become meaningless. Why? Because the unborn dharmas do not exist, having no name, no characteristics, being immeasurable, having no object, and being inexpressible by example; they are not produced by causes and conditions. As it is said in the 'Golden Light Sutra': 'Noble goddess, for example, the sound of a drum depends on wood, leather, and hands to produce sound. However, the sound of the drum is empty in the past, empty in the future, and empty in the present. The sound of the drum does not come from the wood, nor from the leather and hands. Not born in the three times, therefore unborn. That which is unborn does not cease. That which does not cease does not come from anywhere. That which does not come from anywhere does not go anywhere.' Without stain, because the five skandhas and emptiness are different. Without separation from stain, because the two are of the same meaning.' As it is said in the 'Golden Light Sutra': 'That which does not go anywhere is neither permanent nor impermanent, so it is neither one nor different.' Why? If it were one, then there would be no difference from the dharmadhatu. If that were so, then ordinary beings would also realize the ultimate truth and attain the supreme bliss of nirvana. But that is not the case, so it is not one. If it were different, then the actions and characteristics of the Buddhas and Bodhisattvas would be clung to, and they would not be liberated, nor would they be free from the bonds of affliction, and therefore they would not attain unsurpassed enlightenment. Why? Because the conditioned and unconditioned of the noble ones are one in their true essence, so they are not different.'
As stated above, for the unenlightened, this is a delusion; for the enlightened, this is the teaching of emptiness. One must train oneself not to dwell on objects. Therefore, the meaning of the phrase 'conceptual thought is the dharmakaya' lies there. Without decrease, the decrease of the five skandhas is exhaustion, which is the extreme of non-existence. Because of emptiness, it is free from that extreme. Without fullness, fullness is increase or completion, which is the extreme of existence. Because of emptiness, it is not existence. As it is said in the 'Golden Light Sutra':

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་
དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའང་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚིག་གིས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ། མིང་དང་
མཚན་མ་མེད་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ། དཔེས་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མར་དབེན་པ། རང་གི་ངང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།
གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། 
7-394
འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་དེ་དང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཉིས་ཏེ། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། ནང་གི་སྐྱེ་
མཆེད་དྲུག་མེད་པས་དང་། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་
གོ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་པས། དེ་དག་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་སྐབས་མེད་པས་སོ། །དེ་སྐྱེ་སྒོ་ཡིན་པའང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་
ལ་ཕབ་བོ། །རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས། ནས་ཞེས་པས། ལྷག་མ་དག་འདྲེན་པ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །བར་ཞེས་པས་
བཅུ་དྲུག །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ནང་གི་དྲུག །ཕྱིའི་དྲུག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲུག་གོ། །དེ་དག་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ། རིགས་སམ་རྒྱུ་དྲུང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མེད་པས་རྒྱུ་
མེད་པས་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཞིང་ས་ལྟ་བུ། ཁམས་ས་བོན་ལྟ་བུ་མེད་པས་མཚན་མ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
7-395
མ་རིག་པ་མེད། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མེད་
ལ་ལྷག་མ་བཅུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པས་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་དེ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་
པའི་གནད་ཀྱིས་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མི་དམིགས་པར་དང་། ཡེ་ཤེས་མེད། འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
མི་དམིགས་པར་དང་། ཐོབ་པ་མེད། ཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་མེད་ལ། དེས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་

【现代汉语翻译】
舍利子，因为五蕴，
既非存在，也非不存在；非由因缘生，亦非无因缘生。言语无法触及，无名无相，无因无缘，无可比拟，无始无终，自性本空。这是圣者所能了知的境界，而非凡夫俗子所能及。因此，五蕴可被视为法界。 舍利子，因此，在空性中，没有色，没有受，
没有想，没有行，也没有识。没有相，其原因有二：无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意，因此没有内六处；无色、无声、无香、无味、无触、无法，因此没有外六处。如此，十二处是产生诸相的
门户，因为它们不可得，所以没有产生诸相的可能。它们之所以是门户，是因为依赖于眼和色而产生眼识等。第二个原因是，没有眼界，乃至没有意识界。‘乃至’表示包含其余部分。如此，十八界，即内六界、外六界、以及六识界。
这些是诸相的种子、根源或根本，因为它们不存在，所以没有产生结果的可能性。因此，处如同田地，界如同种子，因为它们不存在，所以相如同幼苗般无法显现，这就是解脱之门——无相。 
没有无明，这是十二缘起的开端，因为它不真实存在，所以没有无明灭尽，乃至没有对无明灭尽和不生的了知，其余十支也同样适用，没有老死，乃至没有老死灭尽。这表明，因为没有顺生的缘起，所以是相对于逆转的缘起而言的。
没有苦、集、灭、道，没有对圣谛的证悟；没有智慧，也没有二元对立的智慧；没有获得，没有所获得的佛果，也没有未获得，因为没有需要获得之物。

【English Translation】
Sariputra, because of the five skandhas (aggregates):
They are neither existent nor non-existent; neither produced by causes and conditions, nor born without causes and conditions. They cannot be reached by words, are without name and form, without cause and condition, cannot be shown by example, are devoid of beginning and end, and are empty in their own nature. This is what the noble ones can know, but is not the realm of ordinary beings. Therefore, the five skandhas can be regarded as the realm of Dharma. Sariputra, therefore, in emptiness, there is no form, no feeling,
no perception, no mental formations, and no consciousness. There are no characteristics, and the reasons for this are twofold: there is no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind, therefore there are no six internal sense bases; there is no form, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma, therefore there are no six external sense bases. Thus, the twelve sense bases are the
gateways for the arising of characteristics, because they are unattainable, there is no possibility of arising characteristics. They are gateways because eye-consciousness arises dependent on the eye and form, and so on. The second reason is that there is no eye element, up to no mind element, no mental consciousness element. 'Up to' implies including the remainder. Thus, the eighteen elements, namely the six internal elements, the six external elements, and the six consciousness elements.
These are the seeds, roots, or fundamental causes of characteristics, because they do not exist, there is no possibility of producing results. Therefore, since the sense bases are like fields and the elements are like seeds, because they do not exist, characteristics are not visible like sprouts, this is the gate of liberation—the absence of characteristics.
There is no ignorance, which is the beginning of the twelve links of dependent origination, because it does not truly exist, there is no extinction of ignorance, up to no knowledge of the extinction and non-arising of ignorance, and the remaining ten links are also applied in the same way, there is no old age and death, up to no extinction of old age and death. This shows that because there is no forward origination, it is relative to the reverse origination.
There is no suffering, no origin, no cessation, no path, no realization of the noble truths; there is no wisdom, and no non-dual wisdom; there is no attainment, no Buddha as the object of attainment, and no non-attainment, because there is nothing to be attained.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སློབ་པའང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་འབྲས་བུ་མེད་པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ་
སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང་འདུན་པ་མི་དམིགས་པས་སྨོན་རྒྱུ་མེད་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་འགལ་བས། ཡོད་པས་
མེད་པ་དང་། མེད་པས་ཡོད་པ་དགག་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིར་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
7-396
དེ་ལྟ་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་བཀག་ཙམ་དེ་ལ་བྱས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དགག་
ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཆད་སྟོང་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་
བའི་དོན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་རྟེན་འབྱུང་ངོ་། །རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བ་སྟེ། འདིར་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ། དེ་དགག་པ་
ལ་གཙོ་བོར་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན། སྟོང་ཉིད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། །དབུ་མའི་བཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པས། དེ་ཕྱིར་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་
མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པས་མཛད་པར། གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །
རྐྱེན་དབང་འཁྲུལ་པར་རབ་སྣང་བ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༄། །སྒོམ་པའི་གནད་གོམ་པ་དོར་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་གནད་གོམ་པ་དོར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། 
7-397
ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་གསེར་འོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ། གང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་
ལ་ཞིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དཔག་པར་དཀའ་སྟེ། འཕགས་པ་དང་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱི་
སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་སྤངས་དོན་དམ་པ་ཡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པས། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད། གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའམ། སྣང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་

【现代汉语翻译】
因此，因为没有（从法性中获得任何东西）可学，所以没有成果。因此，因为没有‘我应该获得它’的欲望和希求，所以没有愿望。因此，这个解脱之门被称为‘无愿’。而且，存在和不存在是相违的，存在可以否定不存在，不存在可以否定存在。因此，这里所说的‘无’是为了否定‘有’而采用的。然而，如果不是‘有’，就变成‘无’，情况并非如此。
如果那样的话，就与‘非有非无，亦非有非无之双泯’相矛盾。如果仅仅将空性理解为对‘有’的否定，那么空性就变成了断灭空，这是不行的。正如龙树菩萨所说：‘对于极微细的事物，谁以断灭的方式进行分别，这个不善巧的人，没有看到缘起之义。’因此，空性即是缘起。认为缘起的意义是从因缘产生是错误的。这里，缘起主要是为了否定从因缘产生。因此，空性、缘起和中观之道是一体的。所以，空性和缘起，在中观之道中意义相同。向无与伦比的至尊导师释迦牟尼佛顶礼！’这是圣者龙树菩萨所说。这些的修持方法，阿阇黎Dharika（持铠）所造的论中说：‘本来寂静的一切法，因缘所生显现为错乱，证悟之时即是寂静。’
第二，禅修的要点就像放弃步伐一样。舍利子，因此，菩萨们因为没有可得之物，所以安住于般若波罗蜜多。正如《金光明经》中所说：‘此外，善家之女，任何善男子或善女子，如果认为无上正等觉的胜义谛和世俗谛不是其他，那是难以想象的。圣者和贤者的行境，不是一和异的自性，不舍弃世俗谛，也不脱离胜义谛，那就是安住于法界，行菩萨行。’因此，一切所缘都寂灭安住，这才是应该习惯的，这就是禅修。安住于法界，或者安住于无相之中。

【English Translation】
Therefore, since there is nothing to learn (from Dharmadhatu), there is no result. Therefore, since there is no desire or aspiration to 'I should obtain it,' there is no wish. Therefore, this gate of liberation is called 'wishlessness.' Moreover, existence and non-existence are contradictory; existence can negate non-existence, and non-existence can negate existence. Therefore, what is said here as 'non-existence' is adopted to negate 'existence.' However, if it is not 'existence,' it becomes 'non-existence,' it is not like that.
If that were the case, it would contradict 'neither existence nor non-existence, nor both existence and non-existence.' If emptiness is merely understood as the negation of 'existence,' then emptiness becomes nihilistic emptiness, which is not acceptable. As Nagarjuna said: 'Whoever speculates about the extremely subtle object in a nihilistic way, that unskilled person does not see the meaning of dependent origination.' Therefore, emptiness is dependent origination. It is wrong to think that the meaning of dependent origination is arising from causes and conditions. Here, dependent origination is mainly to negate arising from causes and conditions. Therefore, emptiness, dependent origination, and the Middle Way are one. So, emptiness and dependent origination have the same meaning in the Middle Way. I prostrate to the unsurpassed supreme teacher Shakyamuni Buddha!' This is what the noble Nagarjuna said. The method of practicing these is stated in the treatise composed by Acharya Dharika: 'All phenomena that are originally peaceful, appear as confused due to the power of conditions, and are peaceful at the time of realization.'
Second, the key to meditation is like abandoning steps. Shariputra, therefore, Bodhisattvas, because there is nothing to be obtained, abide in and rely on the Prajnaparamita. As it is said in the 'Golden Light Sutra': 'Furthermore, daughter of a good family, any good man or good woman who thinks that the ultimate truth and conventional truth of unsurpassed perfect enlightenment are not other, that is unimaginable. The realm of activity of the noble and virtuous ones is not the nature of one and different, not abandoning conventional truth, nor being separated from ultimate truth, that is abiding in the Dharmadhatu and practicing the conduct of a Bodhisattva.' Therefore, all objects of focus abide in complete peace, and that is what should be habituated, and that is meditation. Abiding in the Dharmadhatu, or abiding in the absence of appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་
ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་སྒོམ་པ་མེད་པས་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་གོ །སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས། དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་། ལུས་དང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་
སེམས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །
7-398
སྐྲག་པ་མེད་དེ། དེས་ཁ་བ་ཞུ་རིམ་གྱིས་ཆུ་རྒྱས་པ་བཞིན་དམིགས་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཇེ་རིང་དུ་གྱུར་པས་ས་ནས་སར་འགྲོ་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་ཁར་
དཔའ་བས། དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནམ་སྒོམ་པ་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་ན། སྔར་གཞོམ་པར་མ་ནུས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་རྨེག་མེད་
པར་འཇོམས་པས། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཡང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་དར་མའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྷ་རི་ཀ་པས། སྔར་གྱི་འཕྲོས་
སུ། ཞི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་། །མཐའ་བཞིར་མི་རྟོག་བྲལ་བར་མིན། །བྱིང་རྒོད་མི་གནས་སེམས་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་ཅིར་ཡང་མི་སྒོམ་པ། །མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །འབྲས་བུའི་གནད་འདོད་སར་བརྟོལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
གསུམ་པ་འབྲས་
བུའི་གནད་འདོད་སར་བརྟོལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་ལ། འདིའི་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ནས་
ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་སངས་པའི་དོན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། 
7-399
ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་དོན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ངོ་མའོ། །དེ་
ཡང་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱལ་བ་ཞི་བར་རབ་གསུངས་པ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ།། །།
༄། །སྤྱོད་པའི་གནད་གསེང་ལམ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
བཞི་པ་སྤྱོད་པའི་གནད་གསེང་ལམ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ལ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི།
དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །
ཞེས་པའི་དགོས་པས་སོ། །ལྟ་བས་ནི་ངོ་

【现代汉语翻译】
名为‘如幻三摩地’。因此，除了见地之外没有禅修，所以见修是双运的。因为心中没有障碍，即使从禅修中起身，身体和语言的活动仍然存在，但心中没有对三轮（能作者、所作、作用）的执着，就像幻化的人在做事一样，这就是行持。那时，见地和行持是双运的。这被称为‘如幻三摩地’。
没有恐惧，就像雪融化时水逐渐增多一样，所缘越来越少，无分别越来越长，所以从地到地不会退缩，反而会变得勇敢。这就是‘勇猛趋入三摩地’。当菩萨安住于最后的禅修时，以前无法摧毁的细微的所知障也会被彻底摧毁，这就是‘金刚喻三摩地’。这三种三摩地就像婴儿、少年和成年人的阶段一样。正如达日迦巴所说，在之前的基础上：‘寂止之时显现如幻，不会脱离四边分别，不住于掉举和沉没，心性光明，什么也不修，这就是无相瑜伽。’
第三，果位的要点就像在想要的地方钻孔一样。这是指完全超越颠倒，现证见道的时候，就是超越颠倒。而在此之前的紧邻时刻，就是完全超越，也就是从所有的无明睡眠中醒来。到达涅槃的终点。不住于轮回和寂灭，所以到达不住涅槃，也就是对一切所知都开悟。
过去、现在、未来三世的一切诸佛，都是依靠般若波罗蜜多而证得无上正等觉的。一切诸佛都是依靠使他们成佛的法而成佛的，所以般若波罗蜜多是一切诸佛真正的母亲。正如之前所说：‘度彼岸，善说诸佛之寂灭。’
第四，行持的要点就像秘密道路一样。分为教、证、摄三部分，首先是教：因此，般若波罗蜜多的真言，般若波罗蜜多本身就是真言的法门。如果随顺真言的行持，就能在此生此世成佛。这是因为它的必要性。见地是认识。

【English Translation】
It is called 'Illusion-like Samadhi'. Therefore, there is no meditation apart from view, so view and meditation are combined. Because there is no obscuration in the mind, even when rising from meditation, although there are activities of body and speech, there is no conceptualization of the three spheres (agent, object, and action) in the mind, like an illusionary person doing things, that is conduct. At that time, view and conduct are combined. That is called 'Illusion-like Samadhi'.
There is no fear, just as when snow melts, the water gradually increases, the object of focus becomes less and less, and non-discrimination becomes longer and longer, so there is no shrinking from going from ground to ground, but rather courage. That is the 'Courageous Going Samadhi'. When the Bodhisattva abides in the final meditation, even the subtle cognitive obscurations that could not be destroyed before will be completely destroyed, that is the 'Vajra-like Samadhi'. These three are like the stages of infancy, youth, and adulthood. As Dha-ri-ka-pa said, continuing from the previous: 'When peaceful, it appears like an illusion, it is not without discrimination of the four extremes, it does not abide in dullness or agitation, the nature of mind is clear light, not meditating on anything, that is called signless yoga.'
Third, the key point of the result is like drilling a hole in the desired place. This refers to completely transcending perversion, and at the time of manifesting the path of seeing, it is transcending perversion. And immediately before this, it is complete transcendence, which means awakening from all the sleep of ignorance. Reaching the end of Nirvana. Not abiding in samsara and peace, so reaching non-abiding Nirvana, which means enlightenment of all knowable objects.
All the Buddhas of the three times, past, present, and future, also rely on the Prajnaparamita to manifest complete and perfect enlightenment. All the Buddhas become Buddhas by relying on the Dharma that makes them Buddhas, therefore, this is the real mother of all Buddhas. As it was said before: 'Crossing to the other shore, well-spoken is the peace of the Victorious Ones.'
Fourth, the key point of conduct is like a secret path. It is divided into three parts: teaching, realization, and collection. First, the teaching: Therefore, the mantra of the Prajnaparamita, the Prajnaparamita itself is the vehicle of mantra. If one follows the conduct of mantra, one will become a Buddha in this very life. This is because of its necessity. View is recognition.

--------------------------------------------------------------------------------

བོ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་དེའོ། །འདིར་སྤྱོད་པས་དམིགས་པ་ཉིད་ལྷུར་བླངས། དེས་དམིགས་པ་མེད་པ་
བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དུག་ལྔ་རགས་པོ་ཅན་གྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་པས། དེ་ལ་ནི། འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས། མ་ན་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ།
7-400
ཏྲ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཡང་
གསང་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་དེར། མ་རིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་གསུངས། བླ་ན་མེད་པའི་
སྔགས། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ནི། བླ་ན་ཡོད་པ། སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་དང་བྲལ་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་ནི་གཟུགས་
ཀྱི་སྐུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། སྐྱོབ་
པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ་ཞེས་པའི་དབང་གིས་སོ།། །། གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་མི་རྫུན་པའོ། །
དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ། དེ་ཡོད་པས་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་དགག་པའོ། །བདེན་ནོ་སྙམ་སུ་གུས་པ་དེས་འགྲུབ་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་འགྲུབ་དཀའ་སྟེ། 
7-401
དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་མཐའ་ཡས་པས་རིན་ཐང་ཆེ་བ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ནི་འགྲུབ་སླ་དེ་མཐུ་ཆུང་། དེ་ཡང་སྤྲང་པོས་ཟས་ཙམ་ཐོབ་སླའི། རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་
ཤེས་ནས་གསང་སྔགས་ཅི་བཤད། བཤད་ཚོད་དུ་མི་བསམ་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱའོ། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དག་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་གནས་སྟོན་པ་ལ་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ལས་མཁས་པ་
སུ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཚིག་ཚད་མར་གྱུར་པ་དཔང་དུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། སྔགས་རེ་རེས་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ནི་
བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཀ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་སྐྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ནས་བརྩམས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་
སྟོན་པས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་སྟེ། དྷ་རི་ཀ་པས། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་བརྗོད། ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གཟུངས་འདིའི་དོན་ནི་བསམ་པར་དཀའ་བས་བསྡུས་ཏེ་བསྟ

【现代汉语翻译】
将自性确定后，所有对境都寂灭，这与之前所说相同。在此修行时，专注于对境本身。通过这种方式，可以证得无对境之境。因为普通人被五毒所困扰，无法强行使对境寂灭，所以，这种方法对他们来说是最好的。正如《三部母经》中说：‘摩那（藏文），即मन (梵文天城体)，mana (梵文罗马拟音)，意为‘意’或‘识’，而扎亚（藏文），即 त्रय (梵文天城体)，traya (梵文罗马拟音)，意为‘救护’，因此，智慧和慈悲被称为秘密真言。’因为这两者具有共同的因，所以这些字母也被称为秘密真言。’此外，《大智慧经》中说：‘因为它可以消除无明，并生起智慧，所以它本身被称为智慧。’无上真言，对三轮的执着是有上的，是有所依的。与此分离，即是无上的。不平等和相等的真言，诸佛的不平等是色身（梵文：Rūpakāya），诸佛的平等是法身（梵文：Dharmakāya）。寂灭一切痛苦的真言，痛苦是轮回，将所有这些安置于寂灭之中，这正是救护的显现。
第二种解释是：因为不虚妄，所以应当知其为真实，为了成就一切愿望，所以不欺骗。秘密真言的敌人是怀疑，因为怀疑存在，所以无法成就，因此要断除怀疑。如果以‘这是真实的’心态恭敬，就能成就。佛陀所宣说的真言难以成就，因为其必要和究竟必要是无限的，所以价值很高。而外道的真言容易成就，但力量很小。就像乞丐容易得到食物，但难以找到珍宝一样，应当这样理解，并修持所说的秘密真言，不要轻视，而要付诸实践。智慧自在者们也以极微细之处的指示作为衡量标准，因为没有比佛陀更聪明的人，所以他的话语是标准，是可靠的。念诵般若波罗蜜多的真言，每个真言都能成就各种事业，这是由作者、行为的对象和因缘决定的，就像一个人同时参与敌友中立三方的事务一样。从嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始的每个字母都显示了无限的法门，因此这些都被安立为空性，如达日迦巴所说：‘宣说十八空。’因此，这个陀罗尼的意义难以思议，所以简略地解释。

【English Translation】
After establishing the true nature, all objects of focus are pacified, which is the same as previously stated. In this practice, one focuses on the object of focus itself. Through this, one accomplishes the state of having no object of focus. Because ordinary beings are afflicted by the five poisons and cannot forcefully pacify objects of focus, this is the best method for them. As stated in the 'Three Mother Sutras': 'Mana (藏文), i.e., मन (Sanskrit Devanagari), mana (Sanskrit Romanization), means 'mind' or 'consciousness,' and Traya (藏文), i.e., त्रय (Sanskrit Devanagari), traya (Sanskrit Romanization), means 'protection,' therefore, wisdom and compassion are called secret mantras.' Because these two have a common cause, these letters are also called secret mantras.' Furthermore, in the 'Great Wisdom Sutra,' it is said: 'Because it eliminates ignorance and generates wisdom, it is itself called wisdom.' The unsurpassed mantra, attachment to the three spheres is surpassable, it is dependent. Being separated from this is unsurpassed. The unequal and equal mantras, the inequality of all Buddhas is the Form Body (Sanskrit: Rūpakāya), the equality of all Buddhas is the Dharma Body (Sanskrit: Dharmakāya). The mantra that pacifies all suffering, suffering is samsara, placing all of these in pacification, this is the very manifestation of protection.
The second explanation is: because it is not false, it should be known as true, in order to accomplish all desires, it does not deceive. The enemy of secret mantras is doubt, because doubt exists, it cannot be accomplished, therefore doubt should be eliminated. If one reveres with the thought 'this is true,' then accomplishment will be achieved. The mantras taught by the Buddhas are difficult to accomplish, because their necessity and ultimate necessity are infinite, therefore they are of great value. While the mantras of non-Buddhists are easy to accomplish, but their power is small. Just as a beggar easily obtains food, but it is difficult to find jewels, one should understand it this way, and practice the secret mantras that are taught, not thinking lightly of them, but putting them into practice. The lords of knowledge also take the instructions on extremely subtle points as a measure, because there is no one more knowledgeable than the Buddha, therefore his words are the standard, they are reliable. Reciting the mantra of the Prajñāpāramitā, each mantra accomplishes various activities, this is determined by the agent, the object of action, and the circumstances, just like a person simultaneously participating in the affairs of enemy, friend, and neutral parties. Each letter starting from Om (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) shows infinite Dharma gates, therefore these are all established as emptiness, as Dhārikapa said: 'Declare the eighteen emptinesses.' Therefore, the meaning of this dhāraṇī is difficult to conceive, so it is explained briefly.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ། ཏདྱ་ཐཱ། འགའ་ཞིག་
ལས། འདི་ཐོག་མར་བརྗོད་པ་དག་ནི་རིག་སྔགས་ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་ནི་ལྷ་ཕོ། རིག་སྔགས་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་བཞིན། གང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་ཡིན་པ་བཞིན། 
7-402
སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སེམས་བསྐྱེད་ན། ཕྱིན་ཆད་དེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅི་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་དེར། སངས་
རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་པའང་མ་འོངས་པ་ན་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་
གང་ཞེ་ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྐད་ལ་མོ་རྟགས་ཡོད་པས་མ་ཞེས་བཞག་པས་འདི་རིག་པ་དང་། དེ་ལྷ་མོར་
བཞག་པའི་གནད་གོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ། ཨོཾ་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། དེའི་མ་མོ་ཡིན་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དེས་
མ་རིག་པ་འཐོར་པ་དང་རིགས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའམ་བླུགས་པས་གཏོར་བ་དང་བླུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། དེས་ག་ཏེ་ཟློས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མ་
མོ་ཞེས་བྱའོ། །པ་ར་ག་ཏེ། ཕ་རོལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ། དེར་འགྲོ་བ་ནི་རྩ་བའི་མདོ་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལོངས་ན་ཡང་སླར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། 
7-403
སྦྱངས་པས་བླ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །འདིས་ཕྱིས་ཐབས་ཅི་ལ་སྦྱངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འཆིང་བར་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ཀྱང་
རིམ་པ་དེའོ། །པ་ར་སམ་ག་ཏེ། ཕ་རོལ་ཙམ་ནི་ཉན་རང་དག་ལའང་ཡོད་དེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་དེ་ཙམ་དུ་སླེབ་པས་མི་ཆོག་
པས་སམ་ཉེ་སྒྱུར་དེས། ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་དང་། ངག་ཆོས་ཀྱི་གཎྜིའམ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ངམ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་དང་། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་
མི་མཉམ་པ་དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཕྱི་མས་མཉམ་པ་དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་སྲས་གཙོ་བོ་དང་། དྷ་རི་ཀས་དེའི་ལུགས་བཀོད་པར་ཡུམ་གཙོ་བོར་
བྱེད་པའི་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ་གང་མོས་གཟུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཚན་མ་ཅན་ཀམ་པ་ལས་དང་། མཚན་མེད་དེའི་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པའང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཁོ་ནའོ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།
ལམ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཟློག་པ

【现代汉语翻译】
那诺。怛[特*它]也[梯*雅]他[拖*他]。有些
是这样说的：‘最初所说的那些是明咒，秘密咒是男神，明咒是女神。’凡是先前的剩余部分都是明咒。
7-402
如果在咒语之门中生起菩提心，那么今后所有被告知要做的事情都会变成咒语。而生起菩提心，就是在忆念三宝之时，‘以意念抓住佛陀菩提’。正如昆迦宁波上师所说，要抓住当下，而不是认为未来才能获得。那么，
什么是呢？就是要当下立誓学习它，而这也就是智慧本身。因为它的声音带有女性的标志，所以被称为‘玛’，因此要理解这智慧和女神的要点。嗡，嘎喋，嘎喋。嗡，就像所有明咒的集合及其母亲一样，所有佛陀的集合加持，而这加持
驱散无明，生起或注入伟大的智慧，因此为了驱散和注入而进行灌顶。因此，重复‘嘎喋’来宣说。这灌顶被称为咒语之母。巴[日*里]嘎喋。彼岸是无上的，到达彼岸就是修习根本的要义。而这也要与虚空结合，即使享用也要再次以智慧为目标。
7-403
通过修习，无上者有瑜伽和行为两种。通过这个，无论之后修习什么方法，都不会被束缚于世间，而成为解脱之因。嗡，自性和空性的咒语意义也是同样的次第。巴[日*里]桑嘎喋。仅仅是彼岸，声闻缘觉也有，被称为到达轮回的彼岸。因此，仅仅到达彼岸是不够的，因此通过‘桑’这个近指，
将身体装饰成具足妙相的佛身，语为法螺或法轮，意为禅定的力量。前两者是将不平等带入道，后者是将平等带入道。对此，龙树菩萨亲自宣说了以王子为主，达日迦以其方式安排了以佛母为主的五尊坛城，随喜受持。禅定方面，有具相的甘巴拉，以及无相的佛母所作，也都是龙树菩萨的方式。菩提萨婆诃。
在那条道路上，从菩提开始，所有行为都为了平息他人的痛苦，对此进行守护和遮止。

【English Translation】
Na no. Tadyatha. Some
say, 'Those initially spoken are Vidyā-mantras, secret mantras are male deities, and Vidyā-mantras are female deities.' All that remains from before are Vidyā-mantras.
7-402
If Bodhicitta is generated in the gate of mantras, then all that is said to be done hereafter will become mantras. And generating Bodhicitta is, at the time of remembering the Three Jewels, 'grasping the Buddha's Bodhi with the mind.' Just as Master Kunga Nyingpo said, grasp it now, not thinking that it will be obtained in the future. Then,
what is it? It is to vow to learn it now, and that is wisdom itself. Because its sound has a feminine sign, it is called 'Ma,' so understand the key point of this wisdom and the goddess. Om, gate gate. Om, like the collection of all Vidyās and its mother, the collection of all Buddhas blesses, and that blessing
scatters ignorance, generates or pours great wisdom, therefore initiation is done for scattering and pouring. Therefore, repeat 'gate' to declare. This initiation is called the mother of mantras. Para gate. The other shore is unsurpassed, reaching the other shore is practicing the fundamental meaning. And this must also be combined with space, and even when enjoying, aim again at wisdom.
7-403
Through practice, the unsurpassed has two: yoga and action. Through this, no matter what method is practiced later, one will not be bound to the world, but will become a cause for liberation. Om, the meaning of the mantra of Svabhava and Shunyata is also the same order. Para samgate. Merely the other shore, even Shravakas and Pratyekabuddhas have it, called reaching the other shore of Samsara. Therefore, it is not enough to merely reach the other shore, therefore through 'sam,' this near demonstrative,
adorn the body as the Buddha's body with excellent marks, speech as the Dharma conch or Dharma bell, mind as the power of Samadhi. The first two show bringing the unequal into the path, the latter shows bringing the equal into the path. On this, Nagarjuna himself declared the mandala of five deities with the prince as the main, and Dharika arranged it in his way with the mother as the main, take whichever you like. In terms of Samadhi, there is the one with signs by Kambhala, and the one without signs done by the mother, which are also only Nagarjuna's way. Bodhi Svaha.
On that path, starting from Bodhi, all actions are applied to pacify the suffering of others, for this, protect and avert.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། བསད་པ་དང་། སྡེ་རེངས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སྤྱོད་དེ། འདིར་བསྲུང་བ་རབ་ཀྱིས་བཟློག་པར་དང་། 
7-404
བཟློག་པ་རབ་ཀྱིས་བསད་པར་འགྱུར་པས་དྲག་ལས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་གཉིས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཕྲིན་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་
དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཏེ། དེ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཐབས་གཞན་གྱིས་ལྡོག་མི་ཐུབ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུ་དགགས་པའི་ཕྱིར་
འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།
༄། །དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཞེངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་
ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། དེ་འཆད་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་
ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །
7-405
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པས་དེ་ལ་དགྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་རིལ་པོའི་མཇུག་སྡུད་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རི་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་
པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འགྱུར་ཡང་བསམ་ཡས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱིས་འོན་ལྗང་རྡོར་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཀ་ཅོག་གི་འགྱུར་ལ་སྒྲ་དང་མི་མཐུན་པ་འདུག་
གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དཔེར་ན་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཟོ་སྦྱངས་ལས་འཕྲེང་བ་ཅན་འགྱུར་མང་པོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་མགུ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་ཀ་ཅོག་གི་དུས་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཕལ་ཆེ་
བ་བཟོས། དེ་ལ་བརྡ་རྙིང་པ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་དང་ཞང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་སྐད་གསར་དུ་བཅོས་དེ་ཡང་སྒྲ་གཙོ་བོ་དེའི་གཞུང་ལུགས་བཞིན་དང་། དོན་གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་
ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་འགའ་ཞིག་བོད་སྐད་ལ་གླ་ཐབས་སུ་སྣོན་དགོས་བཅོས་ཏེ་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཚད་མར་འོས། དཔང་པོར་འོས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཀློག་པ་ཕལ་ཆ

【现代汉语翻译】
杀戮和残害是显现的行为，在此，以最强的守护来阻止，以最强的阻止来杀戮，因此归于猛烈的行为，是调伏的事业。寂静和增益二者是利益，是摄受的事业。如上所说的猛烈等，也仅仅是以慈悲之心，如果以其他方法无法阻止某人陷入不善，就应该采取行动，因为这能阻止恶因，从而平息痛苦的果报。第三，总结：夏瑞子，菩萨摩诃萨应该如此修学甚深的般若波罗蜜多。
第三，总结意义：然后，世尊从该三摩地中起身，因为进入该三摩地的必要已经完成，所以从其中起身。赞叹菩萨观自在，因为他是宣说者。‘善哉！善哉！善男子，正是如此！善男子，正是如此！’这是赞叹他如何行事。‘如你所教导的那样，应该修学甚深的般若波罗蜜多’，无论是现在还是未来，所有应被调伏的众生都应如此。诸佛也随喜。诸佛知晓并看到，如此宣说令他们欢喜。总结整部经：如是宣说之后，具寿夏瑞子，菩萨观自在，以及所有在场的眷属，包括天、人、阿修罗和乾闼婆在内的世间，皆大欢喜，赞叹世尊所说。
翻译是由无量宫翻译的，后来由温江多新修订并最终确定。有些人说卡觉的翻译有些地方与发音不符，例如在《八千颂》的造像品中，他们认为有很多莲花鬘的译本，并对此感到满意，这是颠倒的。因为在卡觉时代，大部分的佛经术语都被修改了。那些难以理解的旧术语，由嘉纳和香耶谢等人重新修订，也是按照发音为主的原则，意义主要依据大成就者们的注释，有些为了适应藏语的表达习惯而进行了增删，经过审核和确定，因此是可靠的。只有它才值得作为依据。普通的读者...

【English Translation】
Killing and maiming are manifest actions; here, the strongest protection prevents, and the strongest prevention kills, thus belonging to fierce actions, which are the activities of subduing. Pacifying and increasing are both beneficial, which are the activities of embracing. The aforementioned fierce actions, etc., are solely motivated by compassion. If someone cannot be stopped from engaging in negativity by other means, action should be taken, because this prevents the cause of suffering, thereby pacifying the painful result. Third, the summary: Shariputra, Bodhisattva Mahasattvas should thus train in the profound Prajnaparamita.
Third, summarizing the meaning: Then, the Bhagavan arose from that Samadhi, because the necessity of entering that Samadhi had been accomplished, therefore he arose from it. He praised the Bodhisattva Avalokiteshvara, because he was the expounder. 'Well done! Well done! Son of noble family, it is just so! Son of noble family, it is just so!' This is praising how he acted. 'As you have taught, one should practice the profound Prajnaparamita,' whether now or in the future, all beings to be tamed should do so. The Tathagatas also rejoice. The Buddhas know and see, and are pleased by this explanation. Concluding the entire Sutra: Having spoken thus, the venerable Shariputra, the Bodhisattva Avalokiteshvara, and all the assembled retinue, including the world with gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Bhagavan had said.
The translation was done at Samyé, later revised and finalized by Ön Jangdor with new vocabulary. Some say that some of Kawa Chak's translations are inconsistent with the pronunciation, for example, in the Image Chapter of the Eight Thousand Verse Sutra, they think there are many translations of lotus garlands and are satisfied with it, which is inverted. Because in the time of Kawa Chak, most of the Buddhist terms were modified. Those old terms that were difficult to understand were revised by Nyak Jñana and Zhang Yeshe, also according to the principle of pronunciation being primary, and the meaning mainly based on the commentaries of the great masters, and some were added or deleted to adapt to Tibetan expression habits, and after review and determination, it is therefore reliable. Only it is worthy of being used as a basis. Ordinary readers...

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་བླ་མཆོད་བཞིན། །
7-406
ཡིག་ནག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རྗེས་འབྲང་། །གཟུང་ཡང་ཞིབ་མོས་མི་གཞལ་བར། །གཞུང་ཀུན་ངང་ཚུལ་སྟོན་མི་སྤྲོ། །སྔོན་གྱི་རབས་སུ་མཛའ་བས་ན། །བདག་ལ་བག་ཕབ་དེས་འཕྲོས་བྱིན། །གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་
ལྟ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཚིག་འཁྲིའི་གླུ་ཆུང་འཐེན། །རྩོམ་པའི་སྔོན་ལ་ཆགས་པའང་ཕལ། །བདེར་འཁྱུག་དོགས་འབྲང་ལ་བྱོལ་ཕྱིར། །དཀའ་གནས་གར་སོང་གར་འདེད་པ། །ང་འདྲ་ཚོལ་དང་རྙེད་ན་མཚར། །དོན་མིན་ཚད་
གདུངས་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པས་རྨོངས་ནས་དྲན་སྟོར་ལ། །དོན་འབྱེད་དྲི་བཟང་ག་པུར་ཆུས་གཉིད་སད་ལྟར་སད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ། །དོན་བཞིན་རྣམ་བཤད་ཙཱུ་ཏའི་ལྗོན་པས་ས་འགོ་ས་དང་མཐོ་
རིས་སར། །དོན་འབྲས་ཅི་འདོད་ལན་རེ་མ་ཡིན་དུས་དང་དུས་སུ་སྟེར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རིག་ནས་པདྨ་དཀར་པོས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གླིང་དུ་
སྦྱར་བའོ།། །།མངྒལམ།། །།


目录
ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།
གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་ཚུལ།
ལྟ་བའི་གནད་མིག་གིས་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
སྒོམ་པའི་གནད་གོམ་པ་དོར་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
འབྲས་བུའི་གནད་འདོད་སར་བརྟོལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
སྤྱོད་པའི་གནད་གསེང་ལམ་ལྟ་བུར་བཤད་པ།
དོན་བསྡུ་བ།

【现代汉语翻译】
顶礼上师！
7-406
追随黑字的指引，
即使细致入微也难以衡量。
不愿展示所有经典的自然状态，
因往昔世代的友谊，
将我的心意倾注于此。
研习经文及其释义，
吟唱一首无染的词语之歌。
写作之前，爱恋之情已然萌生。
为了逃离安逸的停滞和疑惑的追逐，
难题无论去向何方，我都将追寻。
像我这样的人，若能寻到，实属罕见。
执着于非本质的事物，内心充满痛苦，因愚昧而迷失，丧失记忆。
为了像从沉睡中被檀香水唤醒一般，清晰地辨明真谛，我满怀喜悦。
如实地阐释，愿如芒果树般，在地上、高处，乃至天堂，
随时随地给予我所期望的意义和结果。
般若心经的释义，领悟龙树的口诀后，由白莲在慈氏大乐苑写成。
吉祥圆满！

目录
般若心经释义：阐明龙树菩萨的意旨
序言和引言的方式
见地的要点：如眼观物般阐述
修行的要点：如舍弃步伐般阐述
果的要点：如突破目标般阐述
行持的要点：如秘密通道般阐述
总结

【English Translation】
Homage to the Guru!
7-406
Following the black letters,
Even with meticulousness, it's hard to measure.
Unwilling to show the natural state of all scriptures,
Because of the friendship in past lives,
I pour my heart into this.
Studying the scriptures and their commentaries,
Singing a small song of attachment-free words.
Before writing, love has already sprouted.
To escape the stagnation of ease and the pursuit of doubt,
Wherever the difficulties go, I will chase after them.
If someone like me can be found, it would be amazing.
Clinging to non-essential things, with suffering in my heart, lost in ignorance, losing memory.
To awaken like being awakened from sleep by the fragrance of camphor water, to clearly discern the truth, I am filled with joy.
Explaining truthfully, may it be like a mango tree, on the ground, in high places, and even in heaven,
May it give me the meaning and results I desire at any time.
The commentary on the Heart Sutra, after understanding Nagarjuna's instructions, was written by White Lotus in the Great Joy Garden of Maitreya.
May there be auspiciousness!

Table of Contents
Commentary on the Heart Sutra: Clarifying the Intent of Nagarjuna
Introduction and how to begin
The key point of view: explained like seeing with the eyes
The key point of meditation: explained like abandoning steps
The key point of the result: explained like breaking through to the desired place
The key point of conduct: explained like a secret path
Summary

--------------------------------------------------------------------------------

